Огляд логотерапії Віктора Франкла

Віктор Франкл є засновником логотерапії, форми психотерапії, яку він розробив після виживання в нацистських концентраційних таборах у 1940-х роках. Після свого досвіду в укладанні він розробив теорію про те, що саме за допомогою пошуку сенсу й мети в житті люди можуть переносити труднощі та страждання й ставати постійно щасливими.

Теорія

Теорія і терапія Віктора Франкла виросли з його досвіду в нацистських таборах смерті. Спостерігаючи за тим, хто вижив, а хто загинув (надавши можливість вижити іншим), він прийшов до висновку, що філософ Фрідріх Ніцше мав рацію: «Якщо в людини є «навіщо» жити, він може витримати будь-яке “як”» (Фрідріх Ніцше, цит. У 1963 р., стор. 121). Він бачив, що люди, які сподівалися на возз’єднання з близькими, або в яких були проєкти, які вони відчували необхідність завершити, чи в яких була велика віра, мали більше шансів, ніж ті, хто втратив будь-яку надію.

Він назвав свою форму терапії логотерапією від грецького слова logos, яке може означати навчання, слово, дух, Бога або значення. Порівнюючи себе з іншими великими віденськими психіатрами, Фройдом і Адлером, він припустив, що Фройд по суті постулював волю до задоволення як корінь всієї людської мотивації, а Адлер волю до влади. Логотерапія постулює волю до значення.

Франкл також використовує грецьке слово noös, що означає розум або дух. У традиційній психології, він припускає, ми зосереджуємося на «психодинаміці», яка розглядає людей як таких, що намагаються зменшити психологічне навантаження. Замість цього, або на додаток, Франкл говорить, що ми повинні звернути увагу на ноодінаміку, де напруга необхідна для здоров’я, принаймні, коли мова йде про значення. Люди бажають напруженості, пов’язаної з прагненням до якоїсь гідної мети.

Можливо, початкове питання, яким займався Франкл на старті своєї кар’єри лікаря, полягало в небезпеці редукціонізму, тоді, як медичні школи підкреслювали ідею, що все зводиться до фізіології. Психологія також сприяла редукціонізму: розум найкраще розуміти, як «побічний ефект» механізмів мозку. Духовний аспект людського життя взагалі не враховувався і не заслуговував на увагу. Франкл вважав, що цілі покоління лікарів і вчених вселяли те, що могло призвести тільки до певного цинізму в вивченні людського існування.

Він поставив собі за мету збалансувати фізіологічну точку зору з духовною перспективою і побачив у цьому вагомий крок до розробки ефективнішого лікування. За його словами, «…невротизація людства вимагає повторної гуманізації психотерапії».

Cовість

Одним з основних понять логотерапії Віктора Франкла є совість. Він бачить совість як свого роду несвідому духовність, відмінну від інстинктивного несвідомого, яке підкреслюють Фройд та інші. Совість — не просто один з багатьох факторів; це ядро нашого єства і джерело нашої особистої чесності.

Він висловлює це недвозначно: «…кожна людина відповідальний — екзистенційно відповідальний, відповідальний за своє існування». Совість інтуїтивна та високо персоналізована. Вона відноситься до реальної людини в реальній ситуації і не може бути зведена до простих «універсальних законів».Він називає совість «передрефлексивним онтологічним саморозумінням» або «мудрістю серця. Совість «винюхує» те, що надає сенс нашому життю.

Як і Еріх Фромм, Франкл зазначає, що у тварин є інстинкти, щоб направляти їх. У традиційних суспільствах ми постаралися замінити інстинкти соціальними традиціями. Сьогодні у нас майже немає справжньої інстинктивної поведінки. Більшість з них намагаються знайти інструкцію відповідно й умовності, але стає все важче уникнути того, щоб не натрапити на факт, що у нас тепер є свобода та відповідальність робити свій власний вибір у житті, щоб знайти наш власний сенс, а не просте проходження тваринним інстинктам.

Але «…сенс повинен бути знайдений і не може бути даний». Значення схоже на сміх, він говорить: «Ви не можете змусити когось сміятися, ви повинні розповісти йому жарт. Те ж саме стосується й віри, надії та любові — вони не можуть бути викликані актом волі, нашої чи чужої.

Традиції і традиційні цінності швидко зникають з життя багатьох людей. Але, хоча це й важко, це не повинно вводити нас у відчай: значення не пов’язане з цінностями суспільства. Звичайно, кожне суспільство намагається узагальнити значущість у своїх кодексах поведінки, але в кінцевому результаті значення унікальні для кожної людини.

Екзистенційний вакуум

Це прагнення до значення може, звичайно, бути зірване й це розчарування може привести до ноогенного неврозу, який інші можуть назвати духовним чи екзистенційним неврозом. Здається, що люди сьогодні більш ніж коли-небудь переживають своє життя як порожню, безглузду, безцільну, яка спливає і т. д., І, здається, реагують на цей досвід незвичайною поведінкою, що завдає шкоди собі, іншим, суспільству чи всім трьом.

Одна з його улюблених метафор — це екзистенційний вакуум. Якщо сенс — це те, що ми хочемо, тоді безглуздість — це діра, порожнеча в нашому житті. Звичайно, всякий раз, коли у вас виникає вакуум, речі наповнюють його. Франкл передбачає, що однією з найпомітніших ознак екзистенційного вакууму в нашому суспільстві є нудьга. Він вказує, як часто люди, коли в них нарешті з’являється час робити те, що вони хочуть, схоже, не хочуть нічого робити. Люди йдуть в «ступор», коли йдуть на пенсію; студенти напиваються кожні вихідні; ми занурюємося в пасивні розваги щовечора. «Недільний невроз» — так він називав ці дії саморуйнування.

Таким чином, ми намагаємося наповнити наші «екзистенційні пилососи» «матеріалом», який забезпечує певне задоволення, крім того, ми сподіваємося також забезпечити максимальне задоволення. Ми могли б спробувати наповнити наше життя задоволенням: їсти без необхідності, займатися безладним сексом, шукати владу, особливо виражену в грошовому успіху, ми могли б заповнити вакуум гнівом і ненавистю і провести наші дні, намагаючись знищити те, що, на нашу думку, завдає нам болю. Ми могли б також наповнити наше життя певними невротичними «хибними циклами», такими як одержимість мікробами та чистотою, страхом з фобічним об’єктом. Визначальною рисою цих порочних циклів є те, що, що б ми не робили, цього ніколи не буває достатньо.

Ці невротичні порочні цикли засновані на тому, що Франкл називає випереджувальною тривогою: хтось може настільки боятися отримати певні симптоми, пов’язані з тривогою, що отримання цих симптомів стає неминучим. Випереджувальне занепокоєння викликає те, чого бояться.
Схожа ідея — гіперінтенція. Це питання занадто великих зусиль, що саме собою заважає вам досягти успіху в чомусь. Одним з найпоширеніших прикладів є безсоння: багато людей, коли вони не можуть спати, продовжують намагатися заснути, використовуючи всілякі методи. Звичайно, спроба спати сама по собі заважає сну, тому цикл триває. Іншим прикладом є те, що багато хто з нас сьогодні вважають, що ми повинні бути винятковими коханцями: чоловіки вважають, що вони повинні займатися сексом якомога довше, а жінки відчувають себе зобов’язаними не лише відчувати оргазми, але й відчувати множинні оргазми й так далі. Занадто велике занепокоєння в цьому відношенні, звичайно ж, призводить до нездатності розслабитися й отримати задоволення.
Третій варіант — гіпервідбиття. В цьому випадку це питання «дуже серйозного мислення». Іноді ми очікуємо, що щось станеться, так воно й відбувається, просто тому, що його виникнення тісно пов’язане з чиїмись переконаннями або поглядами — Ефект Едіпа.
Його розуміння екзистенційного вакууму сходить до його досвіду в нацистських таборах смерті. Оскільки повсякденні речі, які дають людям відчуття сенсу — робота, сім’я, маленькі радості життя — були взяті в ув’язненого, його майбутнє, здавалося б, зникло. Людина, говорить Франкл, «може жити тільки, дивлячись у майбутнє». «Ув’язнений, що втратив віру в майбутнє — своє майбутнє — був приречений».

Хоча далеко не всі люди, які шукають психологічну допомогу сьогодні, страждають від крайнощів концентраційного табору, Франкл вважає, що проблеми, викликані екзистенційним вакуумом, не тільки поширені, але й швидко поширюються по всьому суспільству. Він вказував на всюдисущу скаргу на «почуття марності», яке він також називає переживанням безодні.

Франкл називає депресію, залежність і агресію масовою невротичною тріадою. Він посилається на дослідження, які показують тісний зв’язок між безглуздістю (вимірюваною тестами «мета в житті») і такими видами поведінки, як злочинність і причетність до наркотиків. Він попереджає нас про те, що насилля, вживання наркотиків та інші види негативної поведінки, щодня демонструються по телебаченню, у фільмах, навіть в музиці, тільки переконують голодних у тому, що їхнє життя може покращитися наслідуванням їхніх «героїв». Навіть спорт, він вважає, лише заохочує агресію.

У пошуках сенсу

То як же нам знайти сенс? Франкл обговорює три широкі підходи.

Перший — це досвідні (емпіричні) цінності, тобто переживання чогось. Найважливіший приклад емпіричних цінностей — це любов, яку ми відчуваємо до інших. Завдяки нашій любові ми можемо дозволити тим кого любимо розвинути сенс, і тим самим ми розвиваємо сенс самі. Любов, говорить він, «є кінцевою і вищою метою, до якої може прагнути людина».Франкл вказує, що в сучасному суспільстві багато хто плутає секс з любов’ю. Без любові, каже він, секс — не інакше, як мастурбація, не більше ніж інструмент, який потрібно використовувати як засіб для досягнення мети. Сексом можна повною мірою насолоджуватися тільки як фізичним вираженням любові. Любов — це визнання унікальності іншої людини як особистості з інтуїтивним розумінням їх повного потенціалу як людей. Франк вважає, що це можливо тільки в моногамних стосунках. Поки партнери взаємозамінні, вони залишаються об’єктами.
Другий засіб розкриття змісту — через творчі цінності, «здійснюючи вчинок», як він висловився. Це традиційна екзистенційна ідея забезпечення себе сенсом, залучаючись до своїх проєктів або, що краще, в проєкт свого життя. Вона містить творчість, втягнуту в мистецтво, музику, лист, винаходи й так далі.
Франкл розглядає творчість (а також любов) як функцію духовного несвідомого, тобто совісті. Нераціональність художнього виробництва така ж, як інтуїція, яка дозволяє нам розпізнавати добро. Він дає нам цікавий приклад: Нам відомий випадок, коли скрипаль завжди намагався грати максимально усвідомлено, починаючи від того, що він поклав свою скрипку на плече до самих дрібних технічних деталей він хотів робити все усвідомлено, виконувати в повній саморефлексії. Це призвело до повного художнього зриву. Лікування повинно було повернути пацієнтові його довіру до несвідомого, змусивши його зрозуміти, наскільки музичнішим є його несвідоме, ніж його свідомість.
Третій спосіб знайти сенс — це установчі цінності. Відносні цінності містять такі чесноти, як співчуття, хоробрість, гарне почуття гумору й так далі. Але найвідоміший приклад Франкла — досягнення сенсу за допомогою страждання.
Він наводить приклад одного зі своїх клієнтів: доктор, чия дружина померла, оплакував її. Франкл запитав його: «Якби ти помер першим, що б це було для неї?» Доктор відповів, що це було б неймовірно важко для неї. Потім Франкл вказав, що своєю першою смертю вона позбулася цих страждань, але тепер йому довелося заплатити ціну, виживши й оплакуючи її. Іншими словами, горе — це ціна, яку ми платимо за любов. Для доктора цю думка дала смерть його дружини і його власний сенс болю, який своєю чергою дозволив йому жити з цим. Його страждання стає чимось більшим: зі змістом страждання можна витримати з гідністю.

В кінцевому результаті, проте, емпіричні, творчі та установчі цінності є лише поверхневими проявами чогось набагато фундаментальнішого, що він називає надсенсом або трансцендентністю.

Висновки

Наше внутрішнє ставлення є результатом нашого особистого вибору. Це свобода ставати тим, ким ви хочете бути. Наші стосунки виходять за межі фізичних обмежень людини.

Щоб люди могли виробити краще ставлення, Франкл дав ряд фундаментальних настанов.

Майте надію. Ми не завжди можемо змінити наші обставини, але ми завжди можемо вибрати наше ставлення у будь-якій ситуації, яка виникає. Ми не можемо змінити ситуацію, нам потрібно змінити себе.
Знай своє чому. Запитайте себе, чому я живий? Кожен день ми повинні вставати й питати себе, чому ми встаємо і чому ми тут. «Ті, в кого є причини, можуть терпіти практично будь-які «як».
Вчіться плакати. Сльози не є ознакою слабкості. Вони виходять з душі, яка не боїться зламатися. «Не треба соромитися сліз. Вони свідчать про те, що людина має величезну сміливість — сміливість страждати».
Не погоджуйтеся на те, щоб бути частиною натовпу. Світ перевернутий. Іноді робити те, що роблять всі інші, це безумство. «Нормальна реакція на ненормальну ситуацію — це нормально».
Живіть з емоціями. Ми надаємо сенсу життя тим, як відповідаємо на питання, які воно нам ставить. Життя кидає виклик кожній людині. Кожна людина може відповідати тільки своїми власними діями.
Наповніть свій день актами доброти. У доброти є мета. У нас є можливість здійснювати сотні маленьких альтруїстичних дій щодня. Ці дії наповнюють наше життя сенсом.
Подивіться за межі власного «Я». Ми знаходимо справжнє значення, коли долаємо наші власні межі. Чим більше людина забуває про себе, віддаючи себе справі чи іншій людині, тим більше вона росте як особистість.
Відчуй чужий біль. Страждання болісні, але стороння проблема може здатися комусь неважливою. Незалежно від цього, майте співчуття до болю інших, навіть якщо їх трагедія не здається вам такою вже й трагічною.

Ми можемо змінитися, навіть коли життя важке. Ми можемо створити осмислене життя, повне любові й цілей, головне вірити в себе та знайти сенс свого життя.

Теги: